Que c’est joliment écrit! Merci

Là où l’Amour est absent, l’absence d’Amour prend sa place.

Là sont l’ennui et les souffrances.

Et qui nous écarte de l’Amour ? L’égo.

En résumer, trop de gens passent à côté de leur vie.
Trop de gens cherchent l’Amour à l’extérieur d’eux-mêmes. Voilà la source des souffrances, car lorsque la source de « l’amour » extérieure n’est plus, il y a manque et souffrances.

Comme je le dis souvent dans une relation, chaque partenaire doit entretenir le feu commun avec ses propres bûches et ne pas se servir uniquement des bûches du ou de la partenaire.

L’Amour ne doit jamais quitter notre coeur. L’Amour ne s’extorise jamais. Sinon il ne s’agit pas d’Amour mais d’attachements.

Nous ressentons l’Amour en nous ou nous ne le ressentons pas.

Donc, ce que le monsieur à dit, oui, j’y adhère, mais jusqu’à un certain point.

En absence d’Amour, oui c’est sûr, tout ce qui nous faisons fini toujours par l’ennui, la routine.

Alors qu’en est il de l’ennui au travail ?
Il y a des beaucoup de métiers très insatisfaisants car peu stimulants. Et ça n’a rien à voir avec la fainéantise puisque ces gens produisent.
Le mal est bien plus profond, il s’agit bel et bien de la réduction de l’humain à une fonction de production dans une société échangiste qui réifie tout. L’humain ne faisant pas exception. Il arrive parfois que le pansement de la consommation ne suffise plus à faire taire la conscience qui progresse. L’ennui se présente alors comme une nécessité de remise en question, une tentative de la conscience aliénée de s’incarner réellement.

Là où il m’a fallu des années, et je ne suis arrivé encore au bout de mes peines ni de mes joies, ni de mes tristesses, ni de mes amours.

Bonne journée mes amis.

L’ennui c’est surtout la culpabilité de sa propre fainéantise (*parce qu’il y a toujours à faire) qu’on déguise, sans même s’en rendre compte, en manque de stimuli extérieur adéquat qui justifierait de ne pas s’y jeter*.

Rien ne dit qu’il fait sienne ces idées, il les présente et a sans doute l’air de faire siennes toutes les branches philosophiques qu’il présente…

Ce professeur fait sienne la pensée de Schopenhauer : « ainsi, toute notre vie oscille comme un pendule de la droite à la gauche, de la souffrance à l’ennui ».
Il part du postulat que l’homme est investi par son désir (ce qu’il n’a pas et qu’il désire posséder), ce qui crée en lui soit de la souffrance – quand il ne possède pas l’objet de son désir – soit de l’ennui, quand enfin il possède l’objet de son désir et se trouve alors lui-même dépossédé de son désir.

Vivre dans la souffrance de ne pas posséder l’objet de son désir, ou bien vivre dans l’ennui d’être dépossédé de son désir, car à l’instant même où le désir est satisfait il est anéanti, telle est l’alternative réductrice dans laquelle est enfermé l’homme par ce raisonnement.

Ne pas avoir et être possédé par son désir (une souffrance), ou posséder et ne plus avoir de désir (un ennui) : posséder ou être possédé en quelque sorte… Il y a quelque part dans ce raisonnement une idée démoniaque de l’homme. Là où Dieu n’est pas, le démon s’installe, et l’on aboutit à cet homme aliéné, englué dans la matière, qui se définit en termes de manque et de possession, de souffrance et d’ennui. Que de tristes mots, que de tristes maux…

Condamné à désirer dans la souffrance, ou à posséder dans l’ennui.
Désir. Manque. Souffrance. Ennui. Le cercle infernal et réducteur d’où est exclue la transcendance, celle offerte par l’idée de Dieu.

La pensée du professeur Comte-Sponville rime ainsi avec « athéïsme, humanisme et matérialisme » (wikipedia), ceci explique toutes les orientations et les limitations de sa pensée. Une pensée amputée de ce qui fait la grandeur et la beauté de homme, de tout ce qui le transcende et le grandit, le tirant de ses désirs infantiles et de ses frustrations primitives.

Gageons qu’un autre type d’homme existe, un homme à la fois plus élevé et plus riche que la matière, et en même temps humble et conscient de ce qu’il n’est pas.
L’homme n’est pas tout, et en particulier, l’homme n’est pas Dieu.

Or, l’humaniste est l’homme qui a pris préomptueusement et sèchement la place de Dieu dont il dit qu’il n’existe pas, et il se raconte, tel un enfant orgueilleux se rêvant tout-puissant, que lui-même est son propre dieu : « Dieu n’existe pas, donc je m’y mets et je le suis » est sa pensée. Un homme racorni et triste, incapable de dépasser la matière, incapable de se dépasser lui-même, englué ici-bas par le « avoir ou ne pas avoir, telle est la question ».

Quelle chute depuis Shakespeare et le « être ou ne pas être, telle est la question. »
Ayant congédié Dieu, l’humaniste-matérialiste en est réduit à tricoter et à conjuguer le verbe « avoir ».

Sartre appartenait à ce même genre humaniste et athéïste, l’homme desséché, dont la pensée s’est développée dans un terreau dénué de tout substrat, en l’absence de toute spiritualité et de toute élévation de son âme.
Sartre a ainsi présenté le communisme comme le paradis sur la terre, c’est dire à quel point le matérialisme l’a égaré, à quel point, se trompant lui-même, il a trompé les autres.

Le simple matérialisme ne suffit pas à éclairer l’homme.
La lumière vient d’en-Haut, il est tromperie de la voir venir d’en bas.
L’humanisme est un mensonge permanent.

Pour paraphraser une célèbre citation latine, on pourrait conclure par :
« post Deum, omne animalium triste est ».
Après avoir chassé Dieu de sa vie, l’homme ne peut être qu’un animal triste. Un animal égaré. Un possédé rêvant de posséder. Souffrant de ne pas posséder, s’ennuyant de posséder. On aboutit ainsi à la caricature de l’insatiable avidité.
Tel est l’homme de Schopenhauer et de Comte-Sponville ici évoqué.
En un mot, un Possédé.